今天日本是全球火化率最高的国家。日本很早就开始了火葬的习俗。在佛教传到日本以后，受佛教的教义影响；人死之后是有灵魂的，人死但是灵魂不灭，而且可以再生为人，这是佛教最基本的生死观念，也是最重要的六道轮回思想的根基。

佛教认为任何有生命的生灵都要在“三世”和“六道”中生死轮回、永不灭亡。一切生灵都要在这六道之中无限轮回转生，而决定某一生灵下一个转生的依据是这一生灵在前一世所积累的“业”。正所谓“善业善果，恶业苦果”，一切生灵的轮回转世都要依据这一铁则。

六道轮回是天地自然运作的，并非某一“神”所主导的。佛教融入日本之后，人们对于复杂的理论—六道轮回做出了自己合理的解释。日本的固有信仰中就有祖先死后，其升华为祖灵这么一种传统。这就与佛教中人死后其灵魂不灭的说法相结合，形成了人死后灵魂会根据前世所做的“业”而进行永不中断的轮回之旅这么一种观念。灵魂作为轮回转世过程，以及追求涅架，跳出轮回的观念被日本民众所接受，成为日本国民风俗。

日本的丧葬习俗中，过世者火化之后，骨灰会暂时放在家里。要经过宗教仪式后才能“纳骨”。一般而言，基督教徒多半是30天后“纳骨”，佛教徒是49天，神道的信者则是50天。“纳骨”就是把骨灰放入墓中。

日本的墓园大致有两种型态：佛教寺庙里的墓园、一般的公共墓园（灵园）。

火化后，埋葬在寺院成为日本一般的风俗。在日本，墓地和寺庙在一起，这样的墓地被人们认为是福地，对生者和逝者都有庇佑祈福的寓意，所以人们在潜移默化中消除了对墓地的偏见。

古代的时候日本将军或是大名等都有个家庙(中国带有宗教性质的家族墓地，在丧葬和佛教（宗教）相结合的历史发展进程中有提出)，不管生前如何显赫，葬下后只不过石塔做的高一点罢了。除这以外在现在的和歌山还有一个日本的八宝山公墓，因为日本的佛教总坛在高野山，这样很多还会花钱在高野山上也做一个墓(或是家族墓地)作为自己灵魂的寄托。

中国讲究入土为安的习俗，在日本也是相同，一定要将骨灰安放或供奉在在一个骨灰存放的位置。而这个骨灰供奉位也有高低贵贱之分，如有名的寺院因为名气大，一直会做法事；或越是年代久远的寺庙，寺庙年代越久，灵气就更充足，信仰也就更灵验。所以骨灰存放的寄付金就要高，不光墓园里的钱，每年对寺庙的捐献也是一笔很大的开销，这样约在300万日元左右，还不包括墓地的石塔以及墓碑。

日本是一个十分重视丧葬礼仪的国家，所以传统的丧葬礼仪至今仍很流行。到了现代日本的丧葬习俗没有大的变化，火化后的骨灰还是放在各个庙宇，或是公众墓地，如东京的青山墓园等。

日本每年有七八十万人走向人生的终点。地少人多的基本国情造成了都市之中可供作为墓地的土地日益减少。但日本人很看重墓地，早年间的墓也都保存完好，因此更加剧了墓葬用地的紧张，造成了“一墓难求”的情况。

因此日本墓地的价格也是天文数字，最低四百余万日元(约人民币31万元)，高级的要八九百万日元，相当于日本普通家庭一年的总收入。难怪日本网友戏言“没有攒够钱就不敢死”，更有人笑称：“这也是日本人长寿的原因之一。”（中国许多大城市公墓的价格也都飙升到了天价，诸如北京、上海等地都出现了在房价便宜且距离较近的地区买房子来存放逝者的骨灰。）

一般情况下在日本，有寺庙的地方就一定有坟墓，城市墓地也不例外，墓地中心就是一所寺庙或者神社，寺庙一般情况下是公有的，很多都是历史文物。但也有现代人专门为了丧葬服务建起的寺庙，这种寺庙就是私有的。

不同于我们中国的公墓，日本墓地一般都是家族买断制，买下来了就属于私有的，所以人们在墓碑的设计上也是各家有各家的特色，虽然看上去整体有点杂乱，但不影响人们的出行，毕竟就算是一个大家族可供购买的墓地也只有那么大。

在日本无论哪个宗教，都非常重视人死后的葬礼。庄严隆重的葬礼仪式在日本似乎被认为是挽救死者灵魂的最佳方式。

在中国，也有类似供奉信物、牌位或灵骨等物品的宗教产物——寺庙福位。且由于寺庙属于宗教划拨用地，土地使用期为永久的原因，福位的供奉也是永久的。但根据《宗教事务条例》规定，寺庙等宗教活动场所是非营利性组织，其财产和收入应当用于与其宗旨相符的活动以及公益慈善事业，不得用于分配。禁止投资、承包经营宗教活动场所。因此，任何打着投资福位、买卖福位等名号的交易都是骗人的，寺庙里的福位属于公益性质，只会回馈给认捐的信众。

殡葬是一种文化，也是尊重逝者。殡葬业并无晦气可言，而是一种文化的积淀以及对逝者的尊重。“殡葬文化”历来也是反应社会的一个重要窗口。殡葬文化的发展和变化就像一面镜子一样，折射出了当时社会的经济、政治、意识形态、民风民俗以及人情世故。尊重安葬的权利，是对逝者最好的尊重。随着时代的变迁，社会的发展，也引起了葬礼各种各样的变化。

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